تنوير لويس عوض

عبدالله خليفة  

 مثل الناقد والباحث لويس عوض شخصية ليبرالية متماسكة ونضالية على مدى عقود القرن العشرين المهمة عربياً 1914 – 1990.

 كان مولده من أسرة مصرية مسيحية ريفية من الشرائح الوسطى، حيث كان الأب موظفا وذا انتماء سياسي عاطفي لحزب الوفد، وجه ابنه نحو الثقافة الإنجليزية. وقد استكمل الابن هذا المشوار عبر دخوله الجامعة واختياره الأدب الإنجليزي ميداناً لتخصصه، وكان معلموه هم أساتذة التنوير والليبرالية الفكرية كطه حسين والعقاد وسلامة موسى.

 يعبر لويس عوض بشكل نموذجي عن المثقف الليبرالي الذي كرس نفسه لاستلهام الثورة البرجوازية الأوروبية ونقل تأثيراتها إلى الشرق، وهو بهذا يشارك الرعيل الأول الذي خاض النضال الديمقراطي والوطني منذ بداية القرن العشرين، وأسس تجربة الوفد وتجلياتها السياسية والفكرية المختلفة.

 لقد عمل لويس على نقل تأثيرات الثورة الديمقراطية في الوعي والثقافة بشكل خاص، حيث كان معظم إنتاجه أدبياً، ثم توسع في ستينيات القرن 20 لقضايا تطور الفكر المصري ومسائل الاشتراكية وغيرها.

 تظللت ليبراليته وخطه الفكري السياسي بنشأته في الطائفة القبطية، وأسرته المنتمية إلى الفئات الوسطى، والمحاطة بمجتمع إسلامي ريفي، تهيمن عليه العلاقات الإقطاعية الدينية، والتي غدت في وعي لويس عوض بأنها (الإسلام).

 وبهذا غدت العائلة المسيحية، ومن ورائها العالم الغربي المسيحي، التحديثي، الرأسمالي، هو البديل لمجتمع شرقي ديني إقطاعي، متخلف.

 إن البدائل هي الحداثة والعلمانية والديمقراطية، و لا بد في سبيل ذلك من إزاحة هذا المجتمع الديني المتخلف الإسلامي واستبداله مجتمع النهضة والحداثة.

 تتكون هذه التناقضات المطلقة بين التكوين الشرقي الإسلامي المتخلف غير العلماني وغير الديمقراطي، وبين التكوين الحديث الغربي المسيحي، من قضايا الاضطهاد التي واجهها المسيحيون في الريف المصري خاصة، يقول في مذكراته: «كنت أسمع هذا الكلام نحو 1923 وأنا في الثامنة من عمري فحفر في وجداني وعقلي آثاراً عميقة وعمق وعيي السياسي للمسالة الطائفية في مصر وخارج مصر.» ويقول لويس عوض: «إن أسماء أسرته مشتقة من التوراة والإنجيل»، ويسيطر عليه على الرغم من عقلانيته وعلمانيته: «إن بعض أفراد العوضية يحسون إحساساً عميقاً ليس فقط بفرعونيتهم ولكن أيضاً بأنهم من نسل ملوك مصر القديمة، وأنا شخصياً ورغم عقلانيتي الشديدة استسلم أحياناً لهذا الوهم..»، (اعترافات لويس عوض، أحمد محمد عطية، أخبار الخليج، 24/7/1990).

 إن هذا الصراع الذي يعبر عنه لويس عوض هو نتاج الصراع الاجتماعي الذي جرى في مصر، وخاصة في الريف، من توغل العرب وخاصة القبائل الرعوية، محمية من الأنظمة الاستبدادية للاستيلاء على أراضي الفلاحين الأقباط، وهو الصراع الذي اتخذ طابعاً دينياً، عبر الهجوم على الأقباط ومظاهر عبادتهم، ولجوء الأقباط إلى التمترس في دينهم، دفاعاً عن أرضهم ومصاحهم وتطورهم الروحي المستقل.

 واذا كانت المدن المصرية التي ينشأ ويختلط فيها المسلمون والأقباط، فإنها لا تغدو مدينة برجوازية حرة، تبعد الدين عن السلطة، فهي مدن إدارية للإقطاع المذهبي ولهذا فإن لويس عوض يحمل رفضاً لهذا المضمون العميق من الصراع، ولكنه يأخذ في وعيه الصراع بين الإسلام اعتباره ديناً للرعاة وكمنظور متخلف وبين الحداثة القادمة من الغرب المسيحي، كصراع مطلق. إن العرب والبدو والإسلام يأخذون في وعيهم طابعاً واحداً مطلقاً، كما يأخذ الغرب والعلمانية والحداثة طابعاً مطلقاً آخر، وليس بالإمكان لقاء الجانبين.

 إن لويس عوض يعد من هذه الفئات من الشرائح الوسطى المسيحية التي بدأت برفض الاقطاع الديني، القادم من بلاد العرب، وقد أخذت هذه الشرائح في بداية القرن العشرين تكون مزيجاً مصرياً مشتركاً في علمانية غامضة الملامح الفكرية والاجتماعية، ولهذا فإن التكوينين الديني والقومي يبقيان غامضين في برنامج حزب الوفد، الذي لا يتغلغل في جذور هذه العلمانية، طارحاً فكرة القومية المصرية، أو الشخصية الفرعونية، وهي كلها محولات أيديولوجية لتشكيل تحالف من شرائح «الطبقة الوسطى» مبهمة الملامح الفكرية.

 إن الرعيل النهضوي المصري يتكون في هذا المناخ، وخاصة الجيل الذي أعقب ثورة 1919 والذي كان لويس عوض ونجيب محفوظ وغيرهما منه، وليست روايات محفوظ وأعمال لويس عوض بعيدة عن أصدائه.

 ونلاحظ هنا ان العودة إلى التاريخ الفرعوني أو الاقتباس واستلهام الغرب الديمقراطي، لدى هؤلاء في هذه المرحلة، يستبعدان التاريخ العربي الاسلامي، فتمثل تلك الحقب القديمة أو الحديثة، مقصاً لإزالة الحقبة العربية الإسلامية، باعتبارها علة مصر وأساس تخلفها.

 إن هذا الوعي لا يشير إلى وجود نهضات عربية ما، وبالتالي لا يرى مراحل واتجاهات وطبقات في التاريخ والوعي العربي الإسلامي، ويحيل هذه التلاوين إلى وجود واحد هو الاقطاع الديني. إن اتجاه نجيب محفوظ ولويس عوض وسلامة موسى إلى التغييب الكلي للزمن العربي الإسلامي، سوف يقابله مستقبلا الحضور الكلي للزمن العربي الإسلامي ممثلا في العقاد وطه حسين وغيرهما.

 إن الشرائح الوسطى المصرية في وصولها ومشاركتها في السلطة منذ العشرينيات، أخذت تفقد طابعها العلماني والتحديثي، وليس ذلك لأسباب فكرية محضة، بل لعوامل اقتصادية واجتماعية متنامية في صفوفها، حيث أخذ حزب الوفد يضم أكثر فأكثر شرائح من الطبقة الاقطاعية، وغدت طبقة الأعيان مؤثرة في قراراته وتراجعت فئات «الأفندية».

 إن هذا انعكس على توجهات الوفد. التي تراجعت شعاراته العلمانية، وراح النفوذ الديني يتغلغل إلى صفوفه.

 لقد أصبحت المعركة لكسب أصوات المسلمين وهم الأكثرية مسألة حيوية للأحزاب والقوى الحاكمة. وقد توجه الاستعمار والسراي الملكي (الاقطاع الحاكم السياسي بجناحيه!) إلى استغلال الاسلام ضد الوفد والحداثة والعلمانية، أي بتحريك الاقطاع الديني الاجتماعي لوقف تصاعد نمو الفئات الوسطى. لكن الوفد دخل المعركة بلا مفكرين يغوصون بعمق في تضادات الموقف وتركيبه.

 ومن الممكن أن نرى في آراء لويس عوض نفسه، لوحة تكشف هذه القضية وتلاوينها.

 لقد وقف ضد توجهات طه حسين والعقاد ومحمد حسين هيكل لقراءة الإسلام. وقف ضد قراءاتهم جميعاً، ليس لأن هذه القراءات جميعها تمثل موقفاً معادياً للحداثة، بل لأنها تقرأ الاسلام.

 إن قراءة الإسلام حسب هذا الطرح ،«العلماني» تمثل نكوصاً نحو التخلف، وهنا نرى مثالاً عن التضادات المطلقة لوعي لويس عوض. ولكن هذه القراءات عن الاسلام متباينة في اجتهاداتها، ففي حين مثلت قراءتا العقاد ومحمد حسين هيكل وعياً يمينياً لتوظيف الإسلام لمصالح القوى الأرستقراطية في المجتمع، مثلت قراءة طه حسين رؤية تقدمية عبر كشفها الصراع الاجتماعي بين العرب وانحيازها إلى القوى المضطهدة والتقدم خاصة في كتابه «الفتنة الكبرى». وبهذا فإن لويس عوض قد وضع الإسلام كما تضعه القوى المحافظة كوعي لمصلحة المستبدين، أي فقد القراءة الموضوعية لرؤية الإسلام في مساره الحقيقي المركب، أي أن العداءين الديني والشخصي تغلبا على العقل في شخص لويس عوض. وهذا المسار الذي كرسه سلامة موسى، لم يستطع لويس عوض رؤيته أيضاً في إبداع نجيب محفوظ، الذي غادر مرحلته التاريخية الروائية، وغادر مرحلته الفرعونية كذلك، حين كتب «الثلاثية». لقد مثلت الروايات التاريخية عند نجيب محفوظ بطولة الفرعون، في حين مثلت الثلاثية بطولة الشعب.

 نستطيع ان نقول عن انقلاب لويس عوض على العقاد إنه يمثل مسيرة طبيعية في مسيرة وعيه الديمقراطي، فالعقاد في بدء حياته الفكرية كان هو صوت الدستور والحرية، ولكن منذ سنة 1935 دخل «فأصبح حرباً عواناً على الدستور وحكم الشعب والمدافع الأول عن حكم الصفوة، وتوقف عدائه للإنجليز… وتقارب مع الملك فاروق حتى قال فيه شعراً ونثراً… وأعلنها حرباً عواناً على مجانية التعليم وعلى مطالب العمال والفلاحين..» (أوراق العمر، المصدر السابق، الحلقة الثالثة).

 إذاً فإن تضاده مع العقاد يبقى واضحاً، حيث استمر لويس عوض في خطه الوطني والديمقراطي، لكن تضاده مع طه حسين الذي اتخذ مسيرة مضادة للعقاد، والذي بدأ حياته الفكرية السياسية بالهجوم على سعد زغلول: زعيم الرعاع كما وصفه، ثم تحول إلى مناضل ووزير وفدي، هو الذي يكشف طبيعة تنوير لويس عوض الغربي المستورد وغير المتجذر في الإرث الوطني المسيحي الإسلامي

 فعلى عكس لويس عوض قام طه حسين بكشف بعض تناقضات التاريخ العربي الإسلامي، منحازاً إلى جانب التقدم والمضطهدين فيه، في بعض أعماله الأساسية، أي أنه دخل في صميم تغيير جوانب من البنية الاقطاعية الموروثة. أي أن طه حسين من جهته، لم يطرح في الثقافة أو السياسة، ضرورة تغيير جذري للمنظومة الاقطاعية.     

 إن اتخاذ لويس عوض موقفاً معادياً بشكل جوهري للبنية التاريخية التي شكلها العرب في المنطقة، يجعل تحليلاته واستنتاجاته لنتائج وتطورات هذا التاريخ، غير موضوعية.

 ففي رفضه للشعر العربي الكلاسيكي يرفضه بشكل مطلق، معلناً وفاته بعد وفاة أحمد شوقي. وهذه العملية ليست بحثاً مشروعاً عن تطور في الشكل الشعري العربي، ولكنها تتجاوزها إلى محاولة إلغاء النوع الشعري العربي، عبر العودة إلى العامية ونقل أشكال شعرية غربية متعالية على سيرورة تطور الشعر العربي، تجد بعض حيثياتها في قصيدة إليوت. يقول أحد الباحثين عن عمله الشعري والنقدي: «محاولته التنظير وأثر ثقافته الغربية وطغيانها عليه، بحيث جرفه ذلك إلى كثير من التطرف والتعصب اللذين ــ بالإضافة إلى أنه لم يكن شاعراً ــ  أديا به إلى إخفاق دعوته وإلى محدودية أثر ديوانه، بسبب ركاكة ورداءة النماذج الشعرية التي نظمها من ناحية، ومن ناحية أخرى بسبب نظم كثير من هذه النماذج بالعامية، كذلك بسبب تكلف كثير من النماذج واثقالها بالإشارات والألفاظ الأجنبية من ناحية ثالثة»، (بحث حسني محمود في مؤتمر المشروع الثقافي للويس عوض، القاهرة، بمناسبة الذكرى العاشرة لرحيله).

 تتوارى هنا كذلك فكرة رفض الجسم العربي الثقافي بكليته. ولكن حتى هذه الفكرة تحتاج إلى غوص في النوع الشعري وفى الواقع، إنتاجاً وتحليلاً، وهذا ما لم يفعله، ولهذا فان النوع الشعري البديل لكل النوع الشعري العربي لم يتجذر، لأنه مغامرة في الهواء.

 إن لويس عوض وهو يعيد إنتاج علمانية سلامة موسى المغربة، أي التي لا تتغلغل في الإرث العربي الإسلامي المسيحي، لكي تحصل على مواقع متجذرة في الانواع الفنية، لا يستطيع أن يكونها، لأن ذلك يفترض عكس ما يريد وهو دخوله إلى الجسم العربي الإسلامي المرفوض لديه. أي ايجاد ديالكتيك داخل هذا الواقع والتراث، ومن دون وجود سمات متضادة، يستحيل حدوث صراع ونمو وتجاوز.

 إذا أخذنا رأياً سياسياً مباشراً منه هنا، سنأخذ رأيه في أحمد شوقي، بعد أن نضج وكتب ذلك في كتابه السابق ذكره، فيقول عنه: «وقد بلغ من سخافة أحمد شوقي انه أنشد في تمجيد انتصار مصطفى كمال في معركة جاليبولي: الله أكبر في الفتح من عجبِ يا خالد الترك جدد خالد العربِ

 فحاول إحياء رموز الفتوحات الإسلامية في وصف قائد معركة وطنية بحت، اشتهر بعلمانيته المتطرفة وبأنه صاحب الدعوة الطوارنية الذي صفى فكرة الجامعة الإسلامية عندما صفى الامبراطورية العثمانية والخلافة العثمانية وادار ظهره للعرب الذين قاتلوا تركيا تحت لواء الإنجليز في الجزيرة العربية، ص 227.

 إن أحمد شوقي ينطلق في قصيدته من موقف تقليدي في رؤيته للإسلام وتاريخه، ولكنه يراه كشكل تحرري من الغزاة الغربيين وغيرهم، ولهذا يمدح كمال اتاتورك كقائد وطني تحرري مسلم، وكان يُفترض في علمانية اتاتورك أن لا تناقض إسلاميته، ولكنها كانت علمانية (مغربة) أي على نمط غربي شكلاني، أي أنها تأخذ العلمانية كأشكال في جوانب رئيسية منها، ولا تتجذر في الواقع الإسلامي، أي أنها لا تفصل بين الدين كسيطرة اقطاعية وسلاطينية، والدين ككفاح شعبي.

 ولهذا فإن ذهاب أتاتورك الجيد إلى أوروبا لم يكن يناقض فكرة الجامعة الإسلامية، وحتى من الناحية الاقتصادية العملية كان التوجه بشكل كلي غرباً مضراً على المدى البعيد.

 ولكن العلمنة التي يصفها لويس عوض بأنها (بحتة) هي استمرار لنهج الإدارة العسكرية الاقطاعية التركية في التوجه الشكلي للحداثة دون رفدها بثورة ديمقراطية اجتماعية توزع الأرض على الفلاحين وتشكل تعددية الخ

 ويقول لويس عوض: إنه كان متحمساً لقصيدة شوقي في شبابه، ولكنه الآن يحكم عليها بالحكم السابق، وهذا يوضح إن أحكامه الفكرية لم تتجذر تجاه شوقي وتجاه العلمانية.

 ومن هنا نقرأ نقده لثلاثية نجيب محفوظ السابق الحديث عنها، وهي  التي تمثل خطاً مضاداً للويس عوض، فمحفوظ انعطف بأدواته التحليلية إلى الرواية، وإذا كان الزمن الفرعوني ظل لديه كقبس متوارٍ، إلا أن الشعب أخذ يحتل ساحة وعيه الفكرية، وقد راحت الفئات الوسطى، والوفد وسعد زغلول، تحتل مكانة القيادة لهذه الساحة، وبهذا فان الواقع الحي راح يفرض هيبته على الوعي المسبق. وفى موضوع الثلاثية، فإنها نقد واسع للنظام الإقطاعي بسلطته المتعددة: الإنجليز، والقصر، والاقطاع المنزلي الذي مثله السيد أحمد عبدالجواد، ويغدو التفكك السياسي على مستوى البلد، متوازياً مع التفكك الإقطاعي داخل منزل السيد أحمد. ويترافق ذلك مع صعود الفئات الوسطى، بشرائحها الايديولوجية. السياسية المختلفة: الوفد، الاخوان، الماركسيون.

 لكن لويس عوض استغرب من عدم ظهور ثورة 23 بصورة حرفية في الثلاثية، وكأنه يريد صورة فتوغرافية وليس تجسيداً عميقاً لتحولات جوهرية. وبهذا فإن الوعي التحديثي العلماني لدى محفوظ يتغلغل في مادة الواقع، أخذاً في مشرطه المسلمين والمسيحيين والطبقات والوعي المختلف في نسيج وطني متباين. وبهذا مثل ذلك شكلا مغايراً لعلمانية لويس عوض المتغربة.

 نكتشف عبر الجوانب الإيجابية التي طرحها لويس عوض عبر العلمانية والديمقراطية والتحديث التي أصر عليها، جوانب أخرى تمثل نقصاً هي بمثابة الإشكاليات التي عاشتها هذه المفاهيم.

 وتعود مختلف هذه الإشكاليات إلى موقف لويس عوض الوطني المتشدد، الذي يرى مصر في نسيج تاريخي وثقافي ولغوي مختلف عن العرب، ومنفصل كلياً عنهم.

 ففي كتابه «مقدمة في فقه اللغة العربية»، والصادر عن دار سينا للنشر، 1980، ط 2، يوضح آراءه، فيقول: إن العرب ليسوا من الجزيرة العربية بل هم مهاجرون من منطقة القوقاز، وبالتالي هم آريون، وجذور لغتهم من اللغات الهندو- أوروبية، وإن مصر وشعبها قبلهم، وإنهم هم الذي اثروا عليهم وطوروهم. وإن الكثير من كلمات اللغة المصرية دخلت العربية.

 والواقع ان الآراء مختلفة في أصل العرب، فهناك نظرية تقول بمثل ما يقول لويس عوض، وهناك نظريات أخرى تقول بسكنهم الجزيرة وإن الشعوب السامية كالبابليين والكنعانيين هم من الجزيرة العربية، وهي أمور أكدتها الآثار والأبحاث المختلفة، أما الأصل البعيد الذي يستغرق آلاف السنين فهو أمر جائز لكنه غير مبرهن عليه. لكن من الغريب أن نجعل هذا الأصل البعيد جذراً لاختلافات اجتماعية وسياسية ودينية راهنة.

 أما الأمر المؤكد والعياني والذي ينكره لويس عوض فهو ان العرب المسلمين لعبوا دوراً تحويلياً نهضوياً كبيراً أعادوا به تشكيل المنطقة، وجعلوا المسيحية الشرقية جزءاً من التشكيلة الاجتماعية الإسلامية العامة، أي من البناء الحضاري التعددي والمتنوع في المنطقة، كالعديد من المكونات الأخرى: اليهودية، والزنجية والهندية، التي تم ضمها واستيعابها في قوانين حضارة العصر الوسيط، التي عرفت الإدغام والضم، أكثر من التداخل الديمقراطي، والتلاقح العضوي.

 ولم يتحول كتاب «فقه اللغة العربية» إلى قراءة لهذه الحضارة العربية الإسلامية المسيحية الخ.. بل هو يعيد إنتاج الصراعات الدينية بشكل (علمي) حديث، ويتجلى هنا ذلك التضاد المطلق الذي أشرنا اليه منذ البدء، وهو التضاد بين العرب والإسلام من جهة وبين الحضارة والحداثة من جهة أخرى، وهو يدخل في القطب الأخير مصر، حيث هي أيضاً في تضاد مع العرب، ولكنه لا يدخل زمنها العربي الإسلامي الوسيط ليحلله ويكشف عناصره المتضادة، بل هو ينفيه كلياً.

 أما التحليلات الموسعة فهي لحضارة الغرب التي نثمن اهتمامه بها ونقله لآثارها الإنسانية العظيمة، وخاصة للعصر التنويري الذي انشغل به لويس عوض وقدم عنه كتاباً هاماً، لكنه لم يأخذ كذلك الفكر الغربي كتكوينات متضادة، فهو يقف عند فكر عصر النهضة، ولا يقوم بتحليل العصر الامبريالي الغربي.

 وهو اذ ينتمي لتيار الاشتراكية الديمقراطية الغربية، فهو يغدو رائداً لمسيرته الديمقراطية الاجتماعية، والتي تتجلى بتاريخه السابق في العهد الملكي، كذلك باستمرار نضاله من أجل الديمقراطية في العهد الجمهوري العسكري، والتي يدفع فيها من عمره سجناً وحصاراً معيشياً وغربة، ولكنه لم يتنازل عن آرائه فضرب مثالاً عظيماً للأجيال.

 وتمثل عملية اعتناقه للفكر الاشتراكي الديمقراطي كذلك استباقاً لتحولات العالم والمنطقة، وهذه تحتاج إلى دراسة متفحصة في الواقع، لأنه في سنواته الأخيرة قدم مجموعة من الأعمال الفكرية التي تتناول تيارات العصر الحديث وجوانبه الأدبية.

 ولهذا فإنها بحاجة إلى وقفة أخرى.

 وعموماً فإن القراءة للجوانب الإيجابية والسلبية تستهدف الوصول إلى صورة موضوعية عن رائد كبير للوعي (العربي) الحديث.

لويس عوض التوحيدي

ساهم الباحث والناقد لويس عوض في تغيير الثقافة العربية التقليدية خلال القرن العشرين إلى الحداثة والعقلانية، وكان قادماً من الريف المسيحي المصري يحملُ هواجس ومطامح الشعب للتغيير، وكتب الكثير من أجل التحديث.

شدته الثقافة الغربية الديمقراطية وقارب اليسار الديمقراطي وراح يصطدم مع المكونات المحافظة والشموليات المتعددة في كل مكان.

وقد عمل على التوحيد الوطني، ولهذا يقول في مقدمة كتابه العنقاء وهو المواطنُ المصري المسيحي (وما قول أبي بكر الصديق رضي الله عنه «إني قد وليتُ عليكم وليستُ بخيركم، فإن رأيتموني على حقٍ فأعينوني وأن رأيتموني على باطلٍ فسددوني، وأطيعوني ما أطعتُ اللهَ فيكم، فإن عصيتَهُ فلا طاعةَ لي عليكم» إلا تقنيناً لثورةِ المحكوم على الحاكم)، العنقاء، ص 42، 43.

في كتاباتهِ الكثيرة يعمدُ لويس عوض لتقديم الثقافة الغربية التنويرية وتسويقها في الحياة العربية، وهو قد درسَ تاريخ اللغة العربية في كتابه فقه اللغة، الذي هو محاولةٌ لفهم موضوعي لنشأتها، ونقدٌ للفهم الأسطوري لظهورها.

في الأربعينيات من القرن العشرين حدثت الأزمة العميقة في العالم، وخاصة في مصر، بتفجر الحرب العالمية الثانية وحركة التحرر الوطني بعدها، وفي هذه الأزمة المتصاعدة كتبَ لويس عوض روايته (العنقاء أو تاريخ حسن مفتاح) التي لم تُنشر حتى سنة 1966، وقد قدم فيها تصوراً كابوسياً للتحول في مصر، فيما كانت الوقائعُ الحقيقية تجري بإتجاه آخر، فاليمينُ الملكي والبرجوازية الكبيرة كانا عاجزين عن تغييرِ البنيةِ الاجتماعية المتأزمة في البلد، وبدت الأشكالُ السياسية الجديدةُ كتنظيماتِ الإخوان والشيوعيين والطليعة الوفدية الأقرب للقوى الشعبية عاجزةً عن فعل شيء، وقد تفاقم في نشاطها العنفُ، وتفجرتْ الاغتيالاتُ وإنتشر السلاح، مما عبرَّ عن أزمةٍ بنيوية لا تزال مستمرة.

أطرافُ الاستعمار البريطاني والقصر الملكي والبرجوازية الكبيرة كانت في صراعاتٍ غيرِ قادرةٍ على طرح حل، أي لم تكن مستعدةً للتنازلات عن الملايين من الجنيهات في سبيلِ إصلاح الريف المدقع الفقر، وتطوير المدن باتجاهِ الصناعة والديمقراطية، وقد إنفجر مجلسُ النواب المصري غاضباً لطرح إقتراح بتحديد المُلكيةِ الزراعية بمائتي فدان فقط، وهي مساحةٌ كبيرة، ثم أن هذه القوى خسرتْ كلَ شيء، فيما لم تستطع القوى الجديدة حل المشكلات.

هذا التعنتُ من القوى العليا وصراعاتُها فتح المجال للقوى العسكرية في إختراق جميع الطبقات والقوى السياسية الاجتماعية والسيطرة على البلد وإدخاله في عالم الدكتاتورية، التي هي قادرةٌ على القيام بإنجازاتٍ مبهرةٍ في بداية الأمر ولكنها لا تستطيع الاستمرار في ذلك لعدم قدرتها على التحويل الديمقراطي العميق.

وقد مدح لويس عوض الانقلابَ العسكري في كتابه (العنقاء) في سنة الإصدار أي سنة 1966 عبرَ جملٍ وامضة، ليُسمح لهذا الكتاب بالطبع، رغم تعرضه للسجن والطرد من وظائفه خلال السنوات السابقة

هذا التنازلُ اليسير كان وراءه جملةٌ من الإشكاليات، فالكتابُ الروائي كان هجوماً واضحاً واسعاً ضد الحركة الشيوعية المصرية، التي كانت حينذاك تقبعُ في السجونِ الناصرية وفي زمن إصدار الكتاب لأول مرة، فيما كانت أوضاعُ الناس قد تغيرت وإن لم تتحول تحولاً كلياً، وهو كتابٌ كان يمكن أن يصدر في طبعات أخرى مترجمة وعربية وفي أوضاع لا يستثمرها النظام العسكري، ولكن المؤلفَ لم يختر سوى هذه اللحظة القاتمة المزدوجة.

فيما كان لويس عوض يعمل في لهفة على صدور هذه الرواية بعد عقدين من كتابتها، فهي تنتقدُ الدكتاتوريةَ العنيفة، وبأشكالٍ غرائبية فنتازية، ولكنها لا تقصد بالنقدِ والتعريض الجماعات الماركسية المصرية المسالمة في عمق الكتاب، وتنقد الحلولَ العنيفة للمشكلات وأنها هي الكارثة على المجتمعات، وهو ما يؤكد أن الرواية ليست في دلالاتها المباشرة السطحية بل في عمقها وفي لغتها الوطنية وتصويرها الرائع للنماذج المطحونةِ من الناس ولتغلغلها في الريف وكشف أمراضه وتعرية الأحزاب والسلطات النائمة فوق بحرٍ جماهيري متلاطم العذاب!

هذا ما جعل الرواية تُهاجمُ من أطرافٍ كثيرة، ويُعربُ عن طليعيتها وقوتها نقادٌ وكتابٌ قليلون قرأوها وهي مخطوطة تنتقلُ من يد إلى يد ومن ناشر إلى ناشر خلال عشرين عاماً.

وكما تكمن في الرواية تناقضات المجتمع المصري البشري عامة، فهي تحوي كذلك تناقضات لويس عوض الفكرية وقصور أدواته الفكرية والفنية في فهم الظاهرة الشمولية التحولية وفي تحويل موقفه الديمقراطي إلى جسد إبداعي متكامل.

تبنى لويس عوض الباحثُ والمبدعُ الوطني الاشتراكيةَ الديمقراطية، وهي الفهمُ الماركسي الذي كان متذبذباً بين الحربين العالميتين الأولى والثانية، فهي لم تستطع أن تقاومَ الشموليتين الكبريين في تلك المرحلة وهما الشيوعية والرأسمالية الاستعمارية، أي لم تستطع أن تكونَ يساراً ديمقراطياً عميقاً صلباً، على مستويي العالم وعلى مستوى البلدان النامية خاصة.

على المستوى الوطني لم يكن ثمة حضورٌ لمثل هذا الوعي، وقد تكسرتْ البذورُ التنويرية لأقطابهِ مثل سلامة موسى عاجزةً عن التبلور النظري والتغلغل التنظيمي الشعبي.

وقد كان لويس عوض أوسعَ ثقافةً من سلامة موسى، وأكثر نشاطاً وأعمقَ رؤية، ولكن الفهم الديمقراطي الاجتماعي التقدمي لم يكن ليلاقي أصداءً قوية لدى المثقفين الطالعين من تُربٍ شمولية محافظة، على مستوى اليسار فما بالك باليمين. وإذا كان الوفدُ عبرَ الطليعةِ الوفدية وعبرَ محمد مندور قد قارب ذلك، لكن اليمينَ المحافظ إكتسح الوفدَ والإخوان المسلمين.

لهذا كانت مؤلفاتُ لويس عوض الحلقةَ الجديدة المحوريةَ للوعي الاشتراكي الديمقراطي في هذه المرحلة، وقد أتجهتْ للعروضِ والدراسات الأدبية والسياسية العامة للنماذج الإبداعيةِ الغربية وللمدارس الفكرية، لكن كانت تخلو من دراساتٍ إجتماعية عميقةٍ لمصر والعالم العربي.

روايته (العنقاء أو تاريخ حسن مفتاح) تعكسُ هذه العروض الإبداعية الغربية ومستوى قراءتهِ المحدود للبنيةِ الاجتماعيةِ الوطنية وإحتمالات تطورها.

وهي كُتبتْ بعد أن عانى لويس عوض من محنةِ إنتحارٍ صديقٍ له كان يشاركُهُ غرفتَهُ في الفندق، وقد حوّلَ لويس عوض الحدثَ لكابوس وحولَ شخصيته الذاتيةَ إلى نموذجٍ روائي هو (حسن مفتاح)، فالصديقُ الذي إنتحرَ لأسبابٍ شخصية عاطفية تجلى لحسن مفتاح طالباً منه أن يقتلَ شخصاً مشابهاً له من أجل أن تحلَّ روحَهُ الضائعةُ الحائرة في جسدِ ذلك الشخص الشبيه خلال الأربعين يوماً المقررة روحياً من تحويمها في الأرض قبل أن تصعدَ للسماء!

وحسن مفتاح ليس مثالياً روحانياً فهو عضو قيادي في اللجنةِ المركزية للحزب الشيوعي المصري، وقيام المؤلف لويس عوض بدفعه في هذا المسار المتاقض، هو دفع للأشخاص والحدث متجاوِّزاً الموضوعيةَ الفنية المفترضة، ومنتقلاً من الواقعية إلى الغرائبية الفنتازية، وبالتالي فإن الدلالات السياسية المباشرة تنتفي هنا، فهذا خيالٌ تركيبي متناقض.

حسن مفتاح الشخصيةُ المركزية يصادفُ جملةً من الشخوص يعرضُ معاناتها ووجودها عبر صفحات مطولةٍ ثرة بالنقد والخيال واللغة الشعرية، والبؤرةُ هي ذاته المتقلقة بين نموذجِ الثورة العنيفة وبين التسامح والسلام، وبين اللذة والحب، وبين الديمقراطية والدكتاتورية.

وكصديقه يتعرضُ للموت فتحومُ روحُهُ باحثة عن جسدٍ تسكنهُ في الحياة، وتذهب لشبيههِ وهو رجلٌ قروي اسمه قنديل، فيقتلُ حسن مفتاح قنديلاً ويتلبسُ جسده، ولا يجد سوى أشياء قليلة بيولوجية مختلفة عنه يقوم بتغييرها حسب صورته الفتوغرافية!

ورغم هذه الشعوذة الروحانية الفنية لحسن مفتاح فإنه يستمر كرئيسٍ للجنة المركزية للحزب الشيوعي، وربما زادتُهُ هذه الأجواءُ طيراناً خيالياً فيصممُ خطةً عسكرية للانقلاب في مصر للإطاحة بالنظام الملكي وقتذاك، وتوافق اللجنة المركزية على المشروع، وحسن مفتاح صوتُ المؤلفِ يعرضُ أعضاءَها بشكلٍ مختزل فاقدٍ لأعصابِ الحياة وجذور الشخوص، مثلما ألبسَّ فكرته الروحانية الجسدين البشريين وألبسَّ مثاليتَهُ الفنية الواقعَ الموضوعي.

ويأتيه عزرائيل قبيل تنفيذهِ لخطةِ الانقلاب الدموي طالباً وقف المجزرة وإلا إستعاد جثة قنديل الميت أي يقوم بسحبه للآخرة، ويشارك عزرائيل كذلك في هزيمة الانقلاب المغامر عبر الوشاية لدى الأمن!

يعبرُ المبنى الروائي عن مخاوف الاشتراكي الديمقراطي لويس عوض من صعودِ قوى العنف، وقد وجدَ النموذج الستاليني في ذلك الحين ضارياً أقرب للتجسد مصرياً من غيره فجعله مجسّداً بشكلٍ متضخم، ولم تكن لدى لويس عوض تجارب التعبير الإبداعي الروائي المستمر في حرث الواقع الوطني وتحليله، وأعمالُهُ الإبداعية النادرة مسرحياتٌ في أجواء الأساطير والتاريخ الديني.

كما أن خبرته الحياتية تتصلُ بنماذج اليساريين الوطنيين دون غيرهم، فقطعَ مشهدياتٍ من حياتِهم وألصقها في العمل الروائي (العنقاء)، مثلما لم يدرسها في تحولاتِ الواقع وآفاقه، فكان العملُ خيالياً فانتازياً من جهة، وواقعياً فوتوغرافياً من جهة أخرى، فأفتقدَ التحليلَ الفني العميق الشامل لكنه كان رائعاً.

ولهذا فإن بؤرةَ العمل الشخصية حسن مفتاح هو لويس عوض في جزئيةٍ من شخصيته، وهو كذلك تضخمُهُ الخيالي يساراً ويمينياً وعدم قدرته على التحول لاشتراكي ديمقراطي يقومُ بتحليل المجتمع ونقده وتكوين تيار يجسدُ رؤاه وفعله، وتلعبُ التوسعاتُ المبالغ الفنيةُ والأسلوبُ الشعري الدرامي دورَ ملءِ الفراغات وسترَ نواقصِ المؤلف في التحليل الموضوعي الإبداعي للمجتمع وإنتاج  النماذج المتماسكة.

وقد فعل لويس عوض كلَ ذلك والكثير من إبداعاته من أجل أن تقوم فكرته بتوحيد الشعب وتحديثه وتحرره.

ــــ ـــ ـــ ـــ ــ  ـــ

انظر عبــدالله خلـــــيفة: الاتجاهات المثالية في الفلسفة العربية الإسلامية ، الجزء الرابع ، تطور الفكر العربي الحديث , وهو يتناول تكون الفلسفة العربية الحديثة في مصر خاصة والبلدان العربية عامة، منذ الإمام محمد عبده وبقية النهضويين والمجددين ووقوفاً عند زكي نجيب محمود ويوسف كرم وغيرهما من منتجي الخطابات الفلسفية العربية المعاصرة , 2015 .

Print Friendly, PDF & Email
This entry was posted in Secular Figures أعلام العلمانية, عبدالله خليفة and tagged , , , . Bookmark the permalink.